Праздник там, где звучит саз!

СЕМИНАР
Слушая азербайджанскую традиционную музыку - будь то мугам, народные или ашыгские напевы, я всегда задумывалась об их медитативном характере, который уводил мысли и чувства человека далеко-далеко, где он уже не мог совладать с собой, полностью отдаваясь во власть обуревавших волнений, состояний, близких к просветлению и внутреннему освобождению. Профессиональная музыка, корнями связанная с народной, имеет ту же природу - отрывая от земли, она возносит душу в поднебесье, даря невыразимое состояние счастья, в котором растворяется все земное бытие…
Чем глубже мы познаем историю нашей музыки, тем неизбежнее выходим на тропу многих взаимосвязанных наук, которые в древности изучались вместе как взаимодополняющие направления. Некоторые, особо одаренные внутренним видением музыканты, способные рассмотреть проблему в новой плоскости и проводящие научные исследования в направлении поисков истинных корней мугама или ашыгской музыки, добиваются удивительно интересных результатов, отличающихся новизной, углубленным и комплексным видением, подтверждающим неоспоримо медитативный характер азербайджанской музыки, который и вводит слушателя в мистическое состояние транса. Говоря об ашыгской музыке, нужно начинать с самого названия, которое и является тем золотым ключом, открывающим двери в неизведанные доселе пласты суфизма...
В недавно открытом в Ичери шехер Aydin Music Art-Center (АМАС), который носит имя видного азербайджанского композитора и просветителя, заведующего кафедрой композиции Бакинской музыкальной академии (БМА) имени Уз.Гаджибейли, заслуженного деятеля искусств профессора Айдына Азимова, состоялся научный семинар на тему «Ашыгская традиция и песни ашыгов», с которой выступил доктор философии по искусствоведению Хафиз Керимов. Обозначив своей миссией культурно-музыкальное просветительство, центр организует интереснейшие лекции и музыкально-теоретические семинары, на которых, казалось бы, знакомые темы и вопросы рассматриваются в совершенной новой плоскости, под непривычным и новаторским углом зрения.
Приветствуя аудиторию, среди которых было немало музыкантов, студентов, ученых-музыковедов и общественных деятелей, директор центра Севда Керимова отметила, что основной целью проводимых в центре мероприятий является сохранение культурно-музыкального и духовного наследия азербайджанского народа и более углубленное знание истории национальной музыки.
Прежде чем рассказать о своих исследованиях в области ашыгской музыки, преподаватель Азербайджанского Государственного университета культуры и искусств, а также педагог саза Детской музыкальной школы поселка Мехтиабад Абшеронского района Баку доктор философии по искусствоведению Хафиз Керимов отметил, что после предыдущего семинара, посвященного проблемам ашыгской музыки, с которой выступил профессор Айдын Азимов, актуальность темы настолько всех захватила, что было решено продолжить ее в более углубленном формате. Музыкант, обучающий детей древнему искусству игры на прекрасном сазе, пришел не один, а со своими талантливыми учениками в национальной одежде с прижатым к груди инструментом, который, подобно тару и кяманче, является национальным достоянием азербайджанского народа и священен для любого ашыга.
Хафиз Керимов отметил, что ашыгское искусство по своим генетическим истокам является общим культурно-духовным памятником всего тюркского мира. Первым источником, сыгравшим основную роль в возникновении и формировании ашыгского искусства, послужил шаманизм, а затем - искусство озанов как носителей шаманизма. Озаны могли предсказывать будущее и решали проблемы своего племени, и в знаменитой «Китаби Деде Горгуд» озаны и их гопуз рассматриваются в качестве священных созданий, связанных с невидимым миром духов. Однако позднее, с появлением ислама, арена, на которой существовали озаны в Иране, турецкой Анатолии, Туркестане и на Кавказе, начала постепенно сужаться. Тюркам, которые исповедовали монотеистические религии, не составляло труда принять ислам, однако существующие в исламе некоторые запреты и ограничения, связанные, скажем, с музыкой, создавали для них определенные сложности. Озаны, являвшиеся исполнителями музыки и танцев, запрещенных исламом, начали преследоваться, с другой стороны, это объяснялось еще и тем, что они были носителями верований, которые исламская религия считала кощунственными. В то время существовало такое предание, согласно которому Деде Горгуд, бывший мюршидом всех озанов, приобрел свой гопуз с помощью демонов, потому в музыке содержится некоторая магия, и с этим трудно не согласиться. Х.Керимов подкреплял свои слова прекрасными поэтическими строчками поэтов-ашыгов:
Telli sazdır bunun adı,
Nə ayət dinlər, nə qadı.
Bunu çalan anlar kəndi,
Şeytan bunun nərəsində?
Abdəst alsan aldın deməz,
Namaz qılsan qıldın deməz.
Qadı gibi haram yeməz,
Şeytan bunun nərəsində?
Anadolu Aşıq Dərtli
Yoldan çıxıb yolun azmır,
İblis kimi ara pozmur.
Molla kimi cadu yazmır,
Nə günahı telli sazın?
Aşıq Musa Göyçəli
По мере распространения исламской религии, подчеркнул ученый, происходили разные социально-политические события, после которых некоторые чрезмерно жесткие предписания были несколько смягчены или полностью ликвидированы. С другой стороны, стали возникать разные ответвления ислама и тарикаты, среди которых наиболее гуманистичным и близким народу оказался суфизм, привлекший к себе за короткое время многочисленных сторонников. Суфизм проповедовал идею о том, что влюбленный в Создателя человек во имя этой любви способен настолько очистить и просветлить свой дух, что может приблизиться и даже соединиться с Высшим разумом. Т.е. человек как частица, порожденная Богом, способна вновь воссоединиться с ним. В связи с этим бытовали определенные обычаи и ритуалы, направленные на создание у суфиев состояния влюбленного экстаза, с помощью которого они могли соединиться с Господом. В этих ритуалах главным фактором выступали музыка и танцы, и суфии всячески пропагандировали свои обычаи, традиции и поверья. Таким образом озаны получили возможность расширить сферу своей деятельности. Суфийские дервиши образовывали многочисленные общества, собрания и центры, где исполнялись создаваемые ими самими определенные мелодии и ритуальные танцы. Для этого сочинялись специальные тексты и музыкальные фрагменты. Наиболее ярким создателем этого наследия был основоположник турецкого суфизма Ахмед Ясави, и не случайно, суфийские дервиши называли себя ашигами, т.е. влюбленными в Божественную любовь и стремящимися раствориться в ней. Таким образом, было положено начало древнему ашигскому искусству, но ашиги Ахмеда Ясави отличались от других:
Haqq qulları dərvişlər,
Həqiqəti bilmişlər.
Haqqa aşiq olanlar,
Haqq yoluna girmişlər.
Xoca Əhməd Yəsəvi
Или, скажем, стихи великого турецкого философа и суфийского поэта Юнуса Эмре:
Şol cənnətin irmaqları,
Axar Allah deyə-deyə.
Çıxmış İslam bülbülləri,
Ötər Allah deyə-deyə.
Aydan aydındır üzləri,
Şəkərdən şirin sözləri.
Cənnətin huri qızları,
Gəzər Allah deyə-deyə.
Yunus Əmrə
Эти стихи еще больше усиливали притягательность ашигского искусства - суфийские дервиши, выйдя за пределы своих такйе, пошли в народ и начали сближаться с ним, приобретая сторонников и приверженцев этого искусства. С приходом к власти династии Сефеви суфийских дервишей и ашигов начали приглашать во дворцы для участия в государственных мероприятиях и даже военных церемониях. Ашиги приобретали все большую популярность и любовь народа, а наиболее талантливые в сочинении музыки, стихов и исполнении ритуальных танцев суфийские дервиши с течением времени поднялись до уровня известных деятелей ашигского искусства, которое на протяжении веков неуклонно развивалось, возвышалось и шлифовалось. Они становились всем известными устадами, которым покровительствовал сам шах Исмаил, считавший себя последователем имама Али:
Uçmaqda tuti quşuyam,
Ağır ləşkər ər başıyam.
Mən sufilər yoldaşıyam,
Qazilər deyin şah mənəm.
Mənsur ilə darda idim,
Xəlil ilə narda idim,
Musa ilə Turda idim,
Qazilər deyin şah mənəm.
Xətayiyəm al atlıyam,
Sözləri qənddən tatlıyam,
Mürtəza Əli zatlıyam,
Qazilər deyin şah mənəm.
Şah İsmayıl Xətayi
Не случайно, в такой атмосфере всенародного признания появился поэт-ашыг Гурбани, который стал воспевателем Божественной любви, перейдя от ашигского направления к искусству народного ашыга.
Таким образом ашигское искусство претерпело несколько этапов своего становления и развития: в XI-XII вв. появляется течение, воспевающее Божественную любовь, затем, в XII-XV вв. - подготовка суфийскими дервишами философской основы для ашигского искусства, и в XV-XVI вв. это искусство получает статус ашыгского. Несмотря на это, ашыги того времени не были ашыгами, которых мы сегодня видим, это были ашиги истины - haq­­q aşıqı. Параллельно с этим развивалось и искусство озанов, которое больше было связано со стародавними системами, тем не менее и они постепенно влились в ряды ашыгов. Таким образом, азербайджанские ашыги, пользовавшиеся поддержкой Сефевидского государства, - это ашыги, пришедшие из искусства ашигов, а турецкие ашиги - это озаны, ставшие впоследствии ашыгами. Наши ашыги во время исполнения танцуют и двигаются, турецкие же стоят на одном месте и поют без особых эмоций.
Х.Керимов отметил, что по словам профессора Яшара Гараева, если последним пророком был Мухаммед (САС), то последним ашигом - haqq aşıqı, peyğəmbər aşıqı - проповедовавшим Божественную любовь, был ашыг Алескер:
Aşıq olub diyar-diyar gəzənin,
Əzəl başda pürkamalı gərəkdir.
Oturub durmaqda ədəbin bilə,
Mərifət elmində dolu gərəkdir.
Xalqa həqiqətdən mətləb qandıra,
Şeytanı öldürə, nəfsin yandıra.
El içində pak otura, pak dura,
Dalısınca xoş sədalı gərəkdir.
Aşıq Ələsgər
После него, который, как и все ашиги, был наделен сверхестественным дарованием, эта тенденция пошла на убыль, ашигов стало все меньше и меньше. Надо отметить, что в ХХ веке, хоть уже и не было ашыгов, наделенных Божественной искрой, тем не менее ашыгское искусство развивалось таким же способом, как и в предыдущие времена, - передачей знаний и умений от устада к ученику, от поколения к поколению. Эта традиция была чрезвычайно жизнеспособной и эффективной, она продолжалась почти до конца прошлого века, но в ХХI веке, к сожалению, начала сдавать свои позиции, и ашыгская традиция оказалась под угрозой исчезновения.
Вот так в рамках одной лекции влюбленный в ашыгское искусство ашыг и преподаватель Хафиз Керимов представил путь истины, который прошло искусство сначала ашигов, а затем - и ашыгов, вкратце рассмотрев творчество некоторых известных устадов. В завершение мероприятия он сам и группа юных ашыгов исполнили бессмертные и жизнеутверждающие ашыгские песни «Рухани» и «Мухаммас», заполнив пространство центра звонкими и несравнимыми по силе и красоте звуками древнего саза, а также прекрасными строками поэтов, воспевающих нетленное ашыгское искусство тюрков.
По окончании выступлений юных ашыгов профессор Айдын Азимов выразил искреннюю признательность ребятам и их наставнику, добавив, что очень важно сохранить классические ашыгские мелодии и передать их будущим поколениям как бесценное наследие наших предков.
Тема ашыгской традиции бездонна и безгранична, и каждой истории ашыгской песни, подчеркнул профессор, стоит посвятить один семинар, а центр, созданный для пропаганды культурного наследия, всегда готов предоставить для этого свою площадку. «Мы больше расходуем и многое забываем, но древнее искусство тюрков нуждается в наших заботе и внимании», - подчеркнул профессор А.Азимов.
Присутствовавший на семинаре устад-ашыг Ахлиман, поблагодарив профессора А.Азимова и Х.Керимова и поздравив всех с праздником ашыгского искусства, отметил, что юные ашыги - это будущие озаны, которые сохранят это прекрасное искусство, и завершил свою речь стихами:
Aşıqlıq göydən yerlərə,
gələndə mələknən gəlir
Görünmək bilmir gözlərə,
buğanaq küləknən gəlir
Neçə yol keçir sınaqdan,
sonra göndərilir haqqdan
Yaradana inanmaqdan,
pak arzu-diləknən gəlir!
Biçinçilər biçən kimi,
üfürüb su içən kimi
Daşdan damcı keçən kimi,
ələnib ələknən gəlir
Gəzdim dolandım elləri,
yığdım dürrlü kəlmələri
Əhlimanın şeirləri hamısı
ürəknən gəlir!
Афет ИСЛАМ