• четверг, 28 Марта, 12:41
  • Baku Баку 16°C

Любой из нас - священное писанье…

23 февраля 2019 | 15:00
Любой из нас - священное писанье…

НАСИМИ-650
Азербайджанская поэзия в средние века получила распространение и развитие благодаря величайшему поэту и мистику XIV-XV веков - Имадеддину Насими (Сеид Имадеддин). Азербайджанский был ему родным языком, поэтому из всех версий о месте его рождения хотелось бы верить в самую правдоподобную - Шамаха. Насими слагал свои невероятно популярные на Ближнем Востоке и в Средней Азии стихи на азербайджанском, арабском языках и фарси. Он писал газели, рубаи и туюг.
О Насими и его творчестве мы беседуем с проректором по науке Бакинского славянского университета профессором Рафиком Новрузовым.

- Популярность творчества Насими на значительной территории есть не что иное, как мастерское владение словом. Это была изысканная речь или приближенная к обывательской?
- Наделенные божественным даром, знаком прикосновенности к миру тайн, как считают ученые, поэт-суфий Насими гениально владел словом, создавал семантическую неопределенность текста, который как бы состоял из двух самостоятельных текстов - поэтического, относящего к плану выражения, и суфийского - интерпретация содержания, стремясь к преодолению неизбежного дуализма и инерции повседневного языка и мышления.
История о мотыльке и свете была одной из популярных поэтических аллегорий, изображающих участь истинно любящего. Например, в своем трактате «Китаб ат-тавасин» аль-Халладж описывает мотылька, стремящегося к пламени не в поисках света или тепла, а чтобы постичь реальность радости, достичь совершенства. Аналогичную, почти в дословном парафразе аллегорию Халладжа мы встречаем у Аттара в «Мантик ат-тайр», где говорится о последней, седьмой долине мистического странствия. Поэтому формула Гете «Смерть - для жизни новой!» (в подлиннике - «Умри и стань») должна восприниматься как точное выражение одного из хадисов пророка: «Умри до того как ты умрешь (чтобы обрести новую жизнь)». Поразительным, но вероятным является прочтение аналогичного образа в «Бхагавад-гите» (одна из частей эпоса «Махабхарата»), которая была настольной книгой Льва Толстого, Махатмы Ганди и других великих людей: «Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье».
Те же образы мы встречаем у Насими:
Ты - истины свеча, я - мотылек ничтожный.
Я, Насими, кружась, спалил свои крыла.

- Многие сторонники не так давно зародившегося направления - квантовой психологии - говорят, что Насими был наделен квантовым сознанием. Благодаря суфийским практикам он достигал такого состояния, когда ему открывались вселенские знания и тайны. Наверное, строки «В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь» - не что иное, как признание в этом?
- Центральной фигурой философской концепции суфизма является образ познающего Аллаха, который в пути его постижения чувственно отражает все новые и новые модусы существования и самопознания абсолюта, разочаровывается и отчаивается «истинным» положением дел во Вселенной, приходя к выводу, что познание - одна из сторон отражения имен и атрибутов абсолюта. Лишь синхронное изменение самого познающего и его безрассудная, самоотверженная любовь к истине может привести мистика к вершине мистического переживания - слиянию субъекта и объекта в одно нерасторжимое целое.
Но здесь необходимо предостеречь от заблуждения, принимающего полное онтологическое единство Творца и творения. Ибо постигающий в момент переживания ощущает себя неотъемлемой частью Всевышнего, а после возвращения в первоначальное состояние принимает качество осознающего тайну бытия, которую он должен донести людям.
- Что означает «быть воплощением Бога» у Насими?
- Это значит - наследовать его образ и подобие. Здесь невольно напрашивается суждение известного русского философа С.Л.Франка: «Я, как личность, будучи одиноким в мире, не только не одинок в бытии - именно в измерении его глубины, его первосущества, - но являюсь в нем как бы воплощением этого его первосущества; то таинственное начало, в силу которого я есть личность, имеет для себя абсолютно прочную основу в самом священном Первоисточнике Бытия, ибо есть в мире Его выражение. Бытие человека не ограничено тем, что он есть природное существо; именно в качестве личности он есть существо сверхприродное, родственное Богу и имеющее основой своего бытия самого Бога». В чем выражаются эти ипостаси в суфийской поэзии? Если поэт уверен, что его жизнь и мечты составляют единение с Богом, то он должен стремиться к слиянию с ним:
Слияние с тобой - вот цель существованья.
И со своей стези не свернуть, приди.
Я, Насими, с тобою слит, но ты - душа, я - тело.
Нет у меня иных забот: тебя я видеть жажду.
Слиянье с богом - вот вино священной веры,
Я это пью вино на пиршестве хмельном.
Во мне живут миры, все восемнадцать тысяч,
И скрыт во мне Аллах, который скрыт во всем.
Я - тайна всех чудес, скрытых в этом мире,
Я - солнце, что всегда горит над вами днем.
Перед вами Насими свою откроет тайну:
«Я счастлив: бог сокрыт в обличии моем!»
Всю душу мне сожгла дотла разлука наша.
Влечение к тебе - мой тяжкий путь, приди.
Слияние с тобой - вот цель существованья.
И со своей стези мне не свернуть, приди.
Он сам - пешмине-пуш, и душа его грубовата,
Как шерстяная одежда - не чище своих одежд.
***
И ты, и я, мы все - суть воплощение Бога,
Мы - солнечный восход и солнечный закат.
Судьба с тобою нас разъединить не может,
В своих мечтах с тобой я всюду и всегда.

- О какой стезе говорит поэт и как можно встать на этот путь?
- Поэт признает за Богом истину, но путь к ней мучительный, долгий и трудный:
В чем истина? В любви. Влюбленный виночерпий
Любовью опьянен и потому велик.
За истиной я шел, была трудна дорога.
Искал я, шел и шел, земель увидел много,
Что вечным я считал, то оказалось не вечным.
Я истину нашел, я стал подобьем Бога.
Вне истины никто не достигает цели -
Ни грозный падишах, ни человек простой.
И чтобы истину узреть, ее не сторонитесь,
Глядите ввысь или вокруг влюбленными глазами.
Я истину узрел, пройдя через страданья,
Я истину постиг и жажду с ней слияния...
Я истину познал и понял: «Я есть бог»
И в этом убедясь, я не храню молчанья.
Знай, человек: в любые времена
Лишь прозорливым истина видна.
Познал ты сам себя - стал прозорливым,
Сам не познал себя - твоя вина.
Кто истину постиг, тот стал кораллом,
Рубином стал, чья гладь огранена.
Невежество - вино, но ты его не пей.
Ты истину познай, чтоб стать еще мудрей.

- Часто слышишь выражение «познать истину». И тот, кто предлагает это сделать, имеет свои механизмы постижения. Что на этот счет предлагает Насими?
- Не вызывает сомнения, что для достижения истины необходимо ее познать. Но познание не носит виртуальный характер, а заключает в себе механизмы его:
Чтобы мир познать, взгляни вокруг и ввысь,
Ты трезв - испей вина любви, влюбись.
И если ты увидеть хочешь Бога,
То, царь земной, от трона отрекись!
Тот, кто познал себя, тот господа познал.
Познанье Бога - вот на свете путь конечный.
Ты истину познай, в ней смысл всего земного.
Все семь материков ее питают плод.
Суть истины во всем, что живо или мертво,
Во всем, что вянет здесь или еще цветет.
«Познанье - бог, - рек Мохаммед, - и тот,
Себя познавший, бога познает»…

Насими повторяет древнюю мудрость, видимо, принятую всеми учениями, гласящую, что без познания самого себя невозможно достичь познания Бога. Вместе с тем указываются источники, откуда следует черпать эти знания: окружающий мир и высь над головой; раскрывается средство - любовь, посредством чего можно связать себя с Всевышним.
Для поэта, с одной стороны, любовь таинственна, а с другой - познание тайны любви проявляется между самопознанием и познанием.
Любовь есть тайна: как познает тайну эту
Тот, кто и сам себя покуда не познал?
Бог тайну мне раскрыл, я твой увидел лик,
И стал бесценен я - постиг я мирозданье.
Любовь, когда она сильна и беспощадна,
Сравню я с судным днем, грядущим неотвратно.
Мне кажется, что был любовью создан мир,
Но и разрушен был любовью мир стократно.

- То есть Насими был на стороне тех, кто считал, что любовь - основа Вселенной и организующее начало бытия?
- Любовь, по словам Насими, подобна опьянению от вина, но это не потеря разума, а разумное растворение в возлюбленной.
Я постоянно пьян, но пьян не от вина.
Я пью вино любви и пью вино познанья.
Я сладко опьянен видением тебя,
Когда приходишь ты на тайное свиданье.
Кто от любви к тебе хмелен, тот пьян и без вина бывает,
Хмель истины вкушает он, а истина одна бывает!
Нет в мире красоты, твоей красе подобной,
В твоей красе Аллах свой образ воплотил.

В концептосферу любви входит и душа, которая в свою очередь создает собственную сферу концептов. Так, прежде чем любить Творца, необходимо очистить тело, а оно может быть очищено лишь в том случае, если в нем есть любящая душа.
И тело от греха очистилось мое,
Моя душа одной тобою опьянилась.

Душа человеческая есть вместилище Всевышнего. Именно в ней находится храм познания и молитвенный дом:
Лишь наши души - божий дом, обители Аллаха,
Молись ему, своих молитв другим не поручая.
Путь к собственной душе - вот самый чистый хадж.
Кто не совершил его - не знает очищения
.
Прежде всего душе нужно приобрести божественное качество, стать сутью вне времени и пространства.
Кааба и кыбла, я - лик Аллаха,
Молитва я, и вам ее нашептать.
Муса, Имран, Юсуф из Ханаана,
Я - все, о чем вам можно лишь мечтать.
В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь:
Я суть, я не имею места - и в бытие я не вмещусь
Все то, что было, есть и будет,- все воплощается во мне,
Не спрашивай! Иди за мной. Я в объяснения не вмещусь.

Для этого следует совершенствоваться - это процесс, который является бесконечным.
Извечен путь любви, путь к совершенству вечен.
- Так что важнее было для суфия Насими: достичь высшей степени - вселенской любви - или стать совершенным?
- Совершенство не может быть без любви. Насими уверяет нас в том, что вселенская любовь есть сердцевина совершенства. Проведение аналогии между извечностью пути любви и пути совершенства ставит на одну чашу весов не только сходство пути, но и равность семантики понятий «любовь» и «совершенство». Вместе с тем глаголы «любить» и «совершенствоваться» определяют деятельность, полную труда, страданий и мучений, приносящую суфию в отличие от обыденных, упрощенных ощущений величайшее удовольствие, наслаждение, в которых проявляется предназначение.
Любовь к тебе - мучение мое
Для любящих всегда любовь - мученье.
И все же оба мира я отдам
За боль свою, за это наважденье.
Я, Насими, одной тобой богат.
Любить тебя - мое предназначенье.
Любовь, о Насими, безбрежна, словно море,
Где то всплываем вверх, то гибнем мы на дне.
Любовь есть тайна; как познает тайну эту
Тот, кто и сам себя покуда не познал?
Аллах объединил огонь с водой и небо
С землею, чтоб создать бессмертный образ твой.
И тот, кто не живет сегодня лишь любовью,
Пусть мается всегда: и здесь, и в жизни той.
Несчастен в мире тот, кто пренебрег любовью,
Всего лишь камень он, бездушный и немой.
Не может сатана быть верен человеку:
Любовью человек живет, пока живой.
Вне истины никто не достигнет цели -
Ни грозный падишах, ни человек простой.
На свете только тот, кто любит беззаветно,
И пьян любым питьем, и сыт любой едой.
Последний раб, и тот, когда всем сердцем любит,
С любимою своей - властитель молодой.
Кто на земле не смог соединиться с богом,
Соединится ль с ним в юдоли земной?

- Какое же место во Вселенной, которым управляет Всевышний, уделял поэт-суфий Насими человеку?
- Лучше всего на этот вопрос ответит сам поэт:
Твое лицо - Аллаха свет, он грешных жжет края.
Сто гурий вьются вокруг тебя, ласкаясь и играя.
В твоем лице - единый бог: Коран, Псалтырь и Тора,
Ты - светоч истины, в тебе Вселенной равновесье,
И локоны твоих волос - дорога в рай прямая.

***
Всяк человек, любой из нас - священное писанье,
Кто смеет это отрицать, тому не видать рая.

Беседу вела
Марина МУРСАЛОВА
banner

Советуем почитать